浅谈先秦儒家“中和”观对和谐天人关系、构建生态伦理的价值和意义

　　摘 要：“中和”之道即是中庸之道，“中和”思想是儒家传统文化的核心精神，具有统摄性的作用，它集天道观、认识论、人生实践于一体，指导人们的生产活动和实践活动。中和之道要求用公平、公正、恰到好处的中行来指导人们的活动，它启示的天地万物一体、尊重自然规律、善待万物的思想，对我们克服以人类为中心、保持生态平衡、实现人和自然和谐共处有极大的借鉴意义和指导作用。本文通过论述“中”与“和”，以及“中和”的辩证关系，加深对儒家中和观的理解，用以指导现代社会和谐自然观的建立。

　　关键词：中和；生态平衡；自然和谐

　　1 中和思想的起源和辩证关系
　　1.1 “中”的起源
　　“中和”一词最早出现在《中庸》一书中，但是，“中和”的观念确是由来已久。分开来说“中”和“和”的含义。“中”在甲骨文中指的是立在正中央的旗帜，意指联系部落或部落联盟的中心位置。中华民族的先民很早就在长期实践中产生了“中”的观念，并以之作为行动上的准则加以运用。尧、舜、禹等先古帝王从治国方法上提出“中道”亦即要求实事求是坚持中道来治理国家，如《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”；后来的商汤以及周代的文、武、周公都继承并发展了这一“中”的传统。到了春秋末叶，孔子更从哲学的高度发展了中道的思想。他从正反两方面作出了界定：既从正面提出“执两用中”，又从反面提出“过犹不及”。正反两面结合起来就是中道。“执两用中”源自《礼记·中庸》：“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”古代人民在实践中发现，一切事物的运动和发展都有其规律，故办理任何事都要掌握分寸。只有根据事物的客观规律做到适合的程度，才能达到预期的效果。这个最适当的程度就叫做“中”。所以，若能恰到好处的掌握度就是“执中”，偏离了这个度就叫做失中。由于用适中的方法办事符合规律而能达到最佳效果，所以“中”就含有正确、合宜之意；又因为用“执中”的方法处理人事是最公平合理的，所以，“中”又含有中正、公正之意。当把“执中”的方法从实践上升为理论是，就是“中道”。
　　1.2 “和”的起源
　　“和”的起源也很早，是中国传统的经典概念。“和”在甲骨文中，字型像是成熟的庄稼，由此引出“和”具有圆满、圆融、和谐的含义。《说文解字》将和归为“口”部，有“和，相应也，从口禾”之说。本指奏乐或者歌唱的音声相应和，《尔雅》记载（解释）“和”为一种古代的一种乐器（小笙），可以演奏出和谐的乐曲。故《礼记》说：“乐者，天地之和也。”《广雅》认为：“和，顺也，调也”。刚柔适中谓之和，描述事物存在的状况，《礼记》也认为，“和，合也”描绘事物不同运动状态，即和谐、融洽。此外有温和、谦和、和解、和平等。西周史伯提出和的概念，他说：“以他平他谓之‘和’”。即多种不同的事物、成分相互配合，恰当适中，达到平衡，就叫做和。
　　1.3 “中”和“和”的辩证关系
　　《左传·昭公二十年》，春期末年的晏子提出了“因中致和”的理论。他以烹调比喻：“和，如羹焉，水火酶酸盐梅，以烹鱼肉，，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。”这里，“济其不及，以泄其过”是“和之”的关键。因为各种原料只有以一定的比例参加作用，才能做出可口的羹来，其中无论哪一种原料过多或者不及都会使羹失和，所以必须把每种原料都调节到最适中的比例上。这里尽管没有出现“中”字，而实际上在“济其不及，以泄其过”时，已经运用了“执两用中”的方法把“中”和“和”联系起来了：“中”指每种材料的适度，“和”指各种原料之间的协调，因“中”而致“和”，就是“中”和“和”的辩证关系。孔子在总结先贤的基础上提出了“中庸”的理论，此后孔子之孙子思写《礼记·中庸》，第一次把“中”与“和”结合起来，提出了“中和”的概念，即“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”此后，“中和”思想经由儒家的发展而不断深化，成为了中国和谐精神的重要组成部分。在《周易》中，“中”被视为处理客观事物矛盾的普遍规律而被重视和实践。如乾坤、贵贱、刚柔、水火、损益、盈虚、进退、得失等，事事充满了矛盾。此外，《周易》不仅看出了矛盾的对立，同时看到了矛盾的统一性，并强调矛盾双方相互依存、相互合作和补充为主，从而形成了天地万物生生不息的流动变化，“水火不相逮，风雷不相悖，山泽通气，然后能变化。”
　　和“中”相比，“和”表现是方法论和境界论。在古代典籍中，“和”本来指音乐的和谐，后来才引申为不同事物调和一致、圆融和谐的哲学范畴。“差异”是“和”存在的前提。“同”是取消事物的差异性，追求事物的齐整划一，把同等事物简单的相加，这样根本不能产生新事物，不能使事物保持生机勃勃的活力。而“和”是指矛盾双方的对立统一，“和”的本质就是同一事物内多种因素的差异、协调。
　　在儒家看来，任何事物内部都存在着纷繁复杂的矛盾，只有这些矛盾调和，处于和谐的状态时，事物才能够向前发展。并且，儒家讲的“和”不是一方消灭或者取代另一方，而是在承认差异的基础上，实现万物的和谐。达到了“和”，才能真正做到“天地位焉，万物育焉”。“中和”思想是对宇宙万物规律的认识和把握。儒家认为人是自然界的一分子，我们要热爱自然。在中国古代文化中，人与自然的关系就是“天人关系”，儒家主张“天人合一”。
　　2 儒家中和观对构建生态伦理的指导意义
　　现代社会过分追求经济效益，在社会发展过程中出现了许多全球性的环境问题，环境污染出现了范围扩大、难以防范、危害严重的特点，自然环境和自然资源难以承受高速工业化、人口剧增和城市化的巨大压力，世界自然灾害显著增加。
　　儒家推崇天人和谐，明确的提出了尊重自然规律，既顺应自然，也发挥主观能动性改造自然，以求达到天人协调。传统的儒家哲学是与农业的发展相伴而生的。 在社会主义发展的工业化、城市化阶段，挖掘中国儒家传统的“中和”的内涵，摒弃西方以人类为中心的思想，对正确处理人和自然的关系具有极大的指导价值和借鉴意义。

　　儒家的“中和”这种生态理论既考虑到自然环境的保护，也考虑到人主观能动性的发挥，它是一种“天人合一”的生态环境理论。儒家“中和”的生态观即是《中庸》说的：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性.能尽人之性，则能尽物之性.能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，可以与天地参矣。”这段话的大意是只有天下最真诚的人才能够充分发挥自己的本性，能够完全发挥自己的本性就能够发掘别人的本性，能够发掘别人的本性，就能够挖掘物的本性，这样算是帮助天地化育了世间万物，帮助天地化育世间万物，人就和天、地一样并立于宇宙之间。它指点我们在处理人和自然的关系时，也要注意人和自然的协同发展，既要保证和尊重人们的生存和发展，不能将人类利用自然、改造自然、保护自然的行为完全否定或者取消，又要在发挥人的主观能动性的同时遵循自然规律，维护自然界的平衡和可持续发展。这是儒家传统的辩证思维方式和思想方法，即是在处理人与自然的和谐发展时以“中和”或者“中道”的思想指导实施，掌握好矛盾的对立统一，利用矛盾双方的联系，用折中的方法进行处理。就对环境而言，先秦儒家的“天人合一”、“天人之道”既符合自然的本性规律和生态规则，又有利于人的生存和发展，不依据自然规律而想要实现工业化、现代化、城市化根本不会成功，只会给人们带来灾难。先秦儒家的伦理思想虽然也有其局限性，但整体而言，它在处理人和自然的关系，保护生态环境，解决环境危机方面比西方近代科学的理性精神更加合理，为环境的可持续发展提供了许多宝贵的启示。