2017传承文化发展下的民族文化论文

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1民族文化传承发展面临的挑战

随着文化强国战略的实施，人们对民族文化在推进现代化建设、实现中华民族伟大复兴重要性的认识也在不断加强。进入21世纪以来，民族文化进入少数民族地区制定中长期发展规划和宏观经济社会发展战略的视野，无论是“民族文化大省”战略，还是文化产业发展，少数民族文化不被当做出于“民族政策”或“政治稳定”不得不关注的对象，也不再被视为可有可无的点缀。[1]民族文化传承与发展面临前所未有的机遇。但同时，在机遇的背后民族文化传承与发展面临一系列的挑战。

1.1现代化进程加快给民族文化传承带来前所未有的冲击

现代化是不可阻挡的潮流和趋势，拒绝现代化意味着民族的贫困。改革开放以来，，少数民族地区经历了前所未有的现代化进程。这一现代化进程使少数民族地区的经济发展状况、社会制度和政治制度等发生了根本性的改变，但同时使少数民族传统文化受到前所未有的冲击。在市场经济条件下，摒弃传统文化，追求快速而直接的经济效益是大部分人的选择，即使有人在滚滚而来的现代化进程面前依然坚持传承和发展民族文化，但是能坚持到最后的人寥寥无几。这样的结果便是民族语言濒危、某些民族口头流传的文学艺术濒临失传、很多精湛的民间传统手工艺日渐消失、曾经用来培养人类美德的日常生活风俗和礼仪逐渐被废止。冯骥才先生就在《紧急呼救》里说“：我国的民族文化遗产需要拨打11紧急呼救”[2]民族文化具有不可再生性，一旦消亡将无法复制。

1.2市场经济的深入发展给民族文化传承提出新的挑战

市场经济不仅推动了经济的大发展、大繁荣，也带来了我国文化的繁荣，民族文化也随之变化和发展。但是，市场经济也有阻碍民族文化传承发展的一面。在市场经济条件下，部分人衡量人生价值的标准在于拥有金钱的多少。在市场经济大潮中，很多少数民族青年离开本乡本土投入到市场经济的浪潮中，有人迷失了，有人忘记了自己的民族文化。同时，许多少数民族地区也以此为契机，推出以民族文化、民俗旅游为主要特色的旅游项目，在有的省份、有的地区更是将民族文化作为自己的名片和特色。但是为了获得最大的经济效益，满足游客好奇的心理，民族文化旅游往往忽视了民族文化的精髓，甚至有些项目与民族文化内涵背道而驰，从而导致民族文化失去了许多原滋原味的元素。

1.3改革开放带来的挑战

首先，改革开放以来，各种流行文化、都市文化进入民族地区，很多民族地区的年轻人对都市文化、流行文化的关注远远超过了对民族文化的关注，再加上近年来越来越多外出打工的年轻人近距离的接触流行文化、都市文化，淡化了他们对民族文化的认同。这样的结果便是民族文化的生存环境发生变化，少数民族文化资源不断流失，许多重要的少数民族非物质文化遗产后继乏人，面临失传。在民族地区经济、社会加快发展的过程中，一些急功近利的开发手段也加剧了少数民族文化资源的破坏与流失。其次，文化体制改革既使文化的发展和民族文化的传承带来了生机，同时也带来极大的困难。作为文化传承的重要载体的绝大多数文化团体，在管理体制上进行了深度的改革，发生了根本性的变化，打破大锅饭，有的自找发展门道，有的解体了，民族文化艺人自找活路，分散各方；年轻人对流行文化的关注度远远超过了对民族文化的关注度，许多民间技艺无法传承。最后，随着全球化、现代化进程的加快，民族同化的步伐也在加快，主要表现：语言上，部分少数民族年轻人不会讲民族语言；建筑风格上，砖混结构的房子逐渐代替了原来具有民族特色的楼房；服饰上，绚丽多彩的民族服饰逐渐被汉族服饰所取代等。上述表明，在现代化进程加快、市场经济和改革开放三大浪潮的冲击下，民族文化的传承发展面临及其严峻的挑战，如何迎接挑战，采取积极的应对举措是当务之急。

2促进民族文化传承和发展的对策

在中国文化发展繁荣来临之际，民族文化的传承和发展是其重要内容。而中华民族文化的传承发展离不开少数民族文化的传承和发展，如果离开了少数民族文化的传承和发展，中华民族文化将会残缺不全。因此，在现代化的进程中，民族文化的传承应该树立科学的文化传承观，建立家庭、社区和学校教育相结合的联动机制、共同推动民族文化的传承与发展。

2.1思想上，提高对民族文化重要性的认识，树立科学的民族文化传承观

进入21世纪，文化正在成为国与国之间竞争的利器。谁控制了文化市场，谁就在意识形态领域发挥主导作用。对于全体人民而言，要从思想上加强对民族文化重要性的认识，树立科学的民族文化传承观，自觉投身于民族文化传承和发展的具体实践中。科学的民族文化传承观应该包括以下三个方面：①明确传承的内容。一般来说，民族语言、民族艺术、宗教、文学、民俗、民间技艺都是属于应该传承的内容。②民族文化传承和发展应该充分体现以人为本的原则。以人为本是科学发展观的核心，主要体现的是以广大人民群众的利益为本。具体来说，在民族文化的传承和发展过程中，要以人民群众的实际需要为本，创新民族文化的内容，充分发挥文化为人民群众服务、为社会主义服务的功能。③保留民族文化的内涵，不进行破坏性的传承和发展。正确处理追求经济利益和保留原滋原味的民族文化、民俗之间的关系，需要政府和有关部门从政策和法律法规上加以规范和指导。

2.2政策上，为民族文化传承发展提供资金保证和政策支持

民族文化的传承和发展是一项长期的系统工程，需要各方面的支持、需要广大人民群众的参与。在多元文化背景下，民族文化的传承不应该是一种无意识的行为，而必须通过政府部门有意识地统筹并建立长效机制。政府部门应该为民族文化的传承和发展提供相关的经费支持，鼓励学者和专家进行民族文化课题的研究、鼓励民间艺人组建民族文化队伍；鼓励社区建立民族文化传承的相关机构，利用民间艺人、培养民族文化的爱好者传播民族文化；以重大的民族节日为契机，开展如民族工艺展览、民族歌舞表演、民族文化知识竞赛等活动，宣传民族文化知识，吸引民族文化的爱好者自觉加入到民族文化传承和传播的队伍中；教育主管部门应该制定完整的民族文化教育体系和监控体系，并对教师进行相关培训，对各级各类学校实施民族文化教育的实际情况进行实时的监控和考评，将民族文化进校园的实际状况作为考核学校等级的重要指标。

2.3途径上，构建以学校教育为中心、家庭教育和社区教育相结合的联动机制

“人类的生存和发展离不开文化，而文化的传递和发展又依赖于教育”[3]家庭教育、社区教育和学校教育是传承和发展民族文化的三个基本途径。在传统社会中，民族文化的传承大部分是通过家庭成员之间的口耳相传完成的。但是，社区教育在传承民族文化方面也是负有责任的，一个社区就是一个小社会，社会环境对人们的思想观念、行为方式发生潜移默化的影响。①发挥学校教育在联接家庭教育和社区教育的媒介作用。学校可以通过开展一系列活动为家庭、社区开展民族文化教育搭建平台。学校充分挖掘当地民族文化的资源开发校本课程，对学生进行系统的民族文化知识宣传和教育，并让学生将学到的民族文化知识带回自己生活的社区和自己的家里面，同时将在家庭和社区中了解和感受到的民族文化知识带回到学校，促进三方的交流。②政府应在财力、物力、人力等方面全方位支持学校教育、社区教育传承和发展民族文化。比如支持学校和社区共同举办民族文化知识的相关活动，促进学校教育和家庭教育的共同发展。③充分调动社会成员的积极性和主观能动性，动员社会各方面的力量，促进家庭教育、学校教育和社区教育的发展。社会各阶层的关注和支持是民族文化传承和发展和重要保证，社会成员积极参与才能更好的发挥三者传承和发展民族文化作用和功能，促进当地民族文化的传承和发展。

作者：杨康贤 徐丽珍 工作单位：云南经济管理职业学院

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