伊斯兰教中女性地位_檀香跟沉香的地位_宗教在美国社会中的地位（A）

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宗教在美国社会中的地位（A）

[日期：2004-04-11] 来源：:交流杂志  作者：D. M. Bishop [字体：]

宗教在美国社会中的地位（A）

Donald M. Bishop文
发表:交流杂志/2000年第一期;学术交流网/美国社会生活/2004年4月11日转发



许 多 非 美 国 人 认 为 美 国 不 是 一 个 宗 教 国 家 ， 但 在 了 解 到 它 实 际 上 是 宗 教 色 彩 最 浓 厚
的 发 达 国 家 时 ， 不 禁 大 吃 一 惊 。 本 文 表 明 ， 宗 教 是 美 国 日 常 生 活 中 一 个 密 不 可 分 的
部 分 ， 并 影 响 到 社 会 从 政 治 到 娱 乐 的 方 方 面 面 。 本 文 较 早 的 文 本 刊 登 在 中 国 社 会 科
学 院 出 版 的 《 美 国 研 究 》 上 。斐 孝 贤( Donald Bishop)： 美 国 驻 华 使 馆 新 闻 文 化 处 副
参 赞 ， 进 入 外 交 界 前 曾 教 过 历 史 。
美国没有国教，具有政教分离的传统。很多人，包括某些美国人，把美国视为世俗的追求物质享受的国家，就像把它看做是现代化国家一样。但宗教在美国社会、文化中是一支强大的力量，而且它还影响着外交政策的辩论。
宗教色彩最浓厚的发达国家
在旅居海外的许多年中,我时常为美国是发达国家中宗教色彩最为浓厚的国家这种说法感到惊讶。但是，有大量的证据显示，事实确是如此。
1988年，盖洛普(Gallup)民意调查组织发现，
“在每10个美国人中，便有9人说他们从不怀疑上帝的存在，8人说他们相信自己将会在末日审判时被召唤到上帝面前述罪，8人相信上帝依然在创造奇迹，7人相信来世。此外，有90%的美国人祈祷；88%的人相信上帝对他们的爱；
78%的人说在过去两年中他们用了‘很多’或‘相当多’的时间来思考与上帝的关系；86%的人说他们希望子女接受宗教培训。”
1990-1993年间进行的一项国际性调查表明，“在受访者中，认为自己是‘信仰宗教的人’，美国为82%，
英国为55%，联邦德国为54%，法国为48%。在同一项调查中，44%的美国人说他们至少每周参加一次宗教活动， 而联邦德国为18%， 英国14%，
法国为10%， 在没有礼拜活动的瑞典，这一人数仅为4% 。”
全国舆论研究中心（National Opinion Reaserch Center）1996年所做的一项调查显示，
有30%的美国人赞同“《圣经》是上帝的箴言，必须逐字逐句地去理解”的观点；另有50%的人认为“《圣经》是上帝的授意，不必字斟句酌地对待”；只有17%的人从较世俗的角度解释《圣经》，即“一部由人撰写而成，记载寓言、传说、
历史及道德箴言的古代著作”。
盖洛普（Gallup）民意调查组织指出，“三分之一的美国人称自己有一种深切的精神上的体验，不论这种体验是短暂的还是逐渐产生的，都一直在改变着他们的生活，这一数字是引人注目的而且自始至终都是如此。”
美国有30万个以上的基督教教堂、犹太教会堂、清真寺从及其他一些宗教活动场所。《经济学家》（The
Economist）杂志指出，“美国人均拥有的宗教活动场所比世界上任何国家都多，并且新的宗教场所仍在不断地建造。”
周末去教堂的美国人比看体育比赛的人多。据美联社宗教问题撰稿人乔治·科内尔（George
Cornell）报道，美国人花在宗教上的时间和金钱远比花在体育方面的多。例如，1990年，美国人观看职业或大学橄榄球、棒球、篮球、冰球、拳击、赛跑（赛马、赛狗、汽车赛）、网球、足球以及摔跤等项目的比赛为3.88亿人次，而出席宗教活动的人次则为52亿，13倍于观看体育比赛的总人次。1992年，美国人贡献给宗教事业的资金总额为567亿美元，14倍于花费在棒球、橄榄球和篮球这三大联赛上的40亿美元。
美国大学校园中有大量的宗教协会，即使对很多学生来说，大学时代是个产生疑问和怀疑的年代。例如，在普林斯顿大学（Princeton
University），三分之一的学生“与校园里的某个宗教组织有着某种联系”。一项由西北共同人寿保险公司对2001届的新生所做的调查发现，在接受调查的学生中，89%的人信仰上帝，45%的人认为在将来宗教对于他们会越来越重要。
在大学及其他许多公、私机构，如医院、监狱、警察局、消防队、夏令营、机场，以及爱国者和退伍军人协会中，都雇有专职或兼职的牧师提供宗教服务。他们为学生和教职员、医生和病人（特别是那些临终的人）、警察及消防队员、夏令营营员及工作人员，以及旅游者提供宗教服务。有的牧师在礼拜堂（校园中的大教堂、医院和机场的真信默祷室、建在兵营的常青树丛中的小教堂）中举行宗教仪式，另外一些牧师则是在校园、走廊或操场提供宗教服务。例如，位于首都华盛顿（Washington
DC）的乔治敦大学（Georgetown
University）是一所天主教大学，教职员中有许多天主教徒。但是，学校除了天主教牧师外，还有新教、东正教、犹太教、伊斯兰教和佛教的神职人员，来为有不同宗教信仰的学生服务。
国会参众两院的每一届会议都是以来自华盛顿的牧师轮流主持的祷告开始，两院都设有专职牧师为议员们服务。每届会议期间，国会议员还组织祷文与《圣经》研读小组进行活动。许多州议会也有类似的安排。
军队支持陆军、海军、空军、海军陆战队、海岸警卫队中的服役人员及其家庭信仰宗教，他们按服役人员不同信仰的大致比例，指派军队神职人员到现役和预备役部队。这些军队神职人员从新教牧师、天主教及东正教神父、犹太教拉比及伊斯兰教阿訇中招募。他们首先由所在的教派提名，然后被任命为军官。他们随军部署在美国本土及海外并提供服务。（见有关军队神职人员的文章。）
政府雇员的指导原则允许信徒们在工作地点表明和讨论自己的信仰，同时保护其他雇员免受宗教骚扰的权力。这些指导原则因此保持了政教分离原则与信徒们言论自由权利之间的平衡。例如，这些指导原则允许在个人工作场所表达个人的宗教信仰，与同事讨论宗教问题，，调整工作时间表以方便宗教仪式的安排，穿戴宗教服装和符号。与此同时，这些指导原则还规定，雇员可以要求不得在他们在场时进行宗教讨论，因为这些讨论不受欢迎，监督人员不应坚持参加宗教仪式，政府机构必须禁止宗教骚扰或任何暗示政府支持宗教的行动。（见指导原则规章）
美国的许多电台都有宗教节目。1997年，1240个这样的电台在全部广播行业中占了10%，1971年这一数字为6%。在美国的任何地方、任何时间恐怕都可以收听到宗教台的广播。1997年，“全天候宗教台”占所有电视台的十二分之一。全国宗教广播网这一专业组织报告说，“在过去10年中，宗教电视台增长了75%。”
每家销售音像制品和光盘的商店里都有一块播放福音音乐和赞美诗的录音录像片的地方。在美国，还有一个完整的“基督教摇滚乐队”交互广播网。
斯科特·沃尔特（Seott Walter）是《美国企业研究所》（The American Enterprise
Institute）的高级编辑，他报道说，“基督教音乐行业自20世纪80年代引起注意以来，有了突飞猛进的增长。福音音乐录音盘带（指任何一种含有基督教信仰的抒情音乐盘带）的销售量超过了爵士乐、古典音乐及新时代音乐制品，而在其他流派的音像制品滞销之时，基督教音像行业却迎来了它飞速的增长。”
大约有11%的美国中、小学生就读于私立学校，而不是公立学校。在这近500万就读于私立学校的中小学生中，85%的人是在教会学校。私立学校学生的一半多一点，是在天主教教会学校中就读的。《新闻周刊》（Newsweek）专栏作家乔·克莱因（Joe
Klein）最近指出，天主教学校“在教育那些来自于状况最糟的民族居住区的最贫穷的黑人及拉美裔学生方面，正在取得令人瞩目的成功”。在教会学校就读的学生人数之多令人惊讶，因为把孩子送进这类学校，家长必须付两份的钱：一仍是缴纳与其他家庭一样的税款以支持公立学校；另一份则是缴纳学费。这笔费用在不断增加，天主教、基督教（新教）以及犹太教走读学校的注册人数一直呈上升势头。
防止误解的一些解释
但是，对这幅描绘美国人宗教虔诚的图画需要做一些注释，以免引起误解。
社会学研究以及其他许多类似的调查，提及了一些同上述情况不一致的情况。一些研究对有关去教堂人数的民意调查结果提出质疑，他们认为，受访者在回答民意调查员的问题时总想表现得比平时更信仰宗教。他们估计去教堂的人数应降低至20%。即便如此，美国做礼拜的人数与其他发达国家相比，也仍然处在一个很高的水平上。
与传统宗教准则相违背的行为广泛存在，自杀、未婚同居、离婚、堕胎、暴力、犯罪及滥用毒品的比率在美国居高不下，这一事实似乎也与美国人的宗教信念相矛盾。
帕克塞德（Parkside）的威斯康星大学（University of Wisconsin）的托马斯·里夫斯（Thomas
Reves）教授讨论了美国宗教的另一面。他指出：“现代美国的基督教，大体说来并不惹人讨厌。它倾向于轻松、乐观、方便和包容。它不要求自我牺牲、纪律、谦卑、对来世的看法、对灵魂的热忱，以及对上帝的敬畏和爱。几乎没有罪与罚，并且肯定能在天堂里得到报偿。”里夫斯称此为“文化基督教”或“消费基督教”。他继续写道：“……看来很清楚，为了实现美国梦，我们中的大多数人耗费了大量的时间和精力。我们被自己的工作所吞噬，精神病医生、离婚事务所的律师以及数百万挂钥匙的孩子最清楚这一点；我们陷入了对可以带来‘个人满足’和‘快乐’的权力、金钱、社会地位和享乐的无尽追求。”专栏作家威廉·普法夫（William
Pfaff）描述了一种“严格要求服从和牺牲精神的加尔文宗教义的浪漫和无罪的新诠释”，美国新英格兰地区和南方人民的民族特性由此而形成。
看来，可以说宗教信仰的内核已被“挖空”。宗教虔诚的表面指数虽然很高，但宗教作为一支社会力量已不像过去那样被人需要或至关重要了。对保守派来说，宗教在规范道德和行为上的影响力似乎比过去减弱了。但自由派人士也许会说，美国人已经用一种更现代、更宽容和更进步的方式重新诠释了他们的信仰。这两派人士或许都同意，上述变化或多或少与尤其是作为“20世纪60年代”挑战传统权威体制特点的美国价值观的转变有关。
美国人的宗教热
另一文化现象有助于说明美国人的伦理道德及其“道德基础”的源泉。在赫希（Hirsch）、凯特（Kett）和特雷菲尔（Tefill）合著的《美国文化读本字典：美国人须知》（The
Dictionary of American Cultural Literacy: What Every American Needs to
Know）中，第一章即是论述《圣经》的。想想《圣经》典故多么频繁地出现在普通美国人的交谈中。即使不信教的美国人也使用这些《圣经》中的短语，如“巴别塔”、“以眼还眼”、“墙上的字迹（凶兆）”“一仆不侍二主”、“（耶稣）在水上行走”、“卸下重负”、“怀疑一切的多马”、“百尺竿头，更进一步”。城镇把奖章授予“行善者”。所有这些都是《圣经》用语。从更深一层的意义上说，这些用语是美国人思维的文字符号。理查德·约翰·纽豪斯（Richard
John
Newhaus）是宗教与社会生活研究所所长，他说：“关于美国的一个最基本的事实是，在美国人自己的概念中，他们大多数都是基督徒，他们和那些非基督徒都认为，美国社会的道德基础是犹太－基督教道德。”

美国的宗教自由仍在继续接受着新移民和新的宗教信仰。来自墨西哥、拉丁美洲的天主教移民正在改变美国天主教的面貌。最活跃的新教团体通常是由韩国移民组成的。清真寺数量的迅速增加与伊斯兰教在美国的发展携手并进。
个人的宗教信仰与国家的宗教多元化并不冲突。理查德·约翰·纽豪斯在评论20世纪80年代国家科学基金会对一个中西部社区（印第安纳州（Indiana）的曼西（Muncie），在研究中被称为“米德尔敦”）进行调查后的发现时说：“米德尔敦人认为：任何人，特别是国家，干预别人的心灵都是错误的，是道德上的错误。换句话说，容忍那些在上帝意志问题上与我们观点不一的人，正是上帝的意志。尊重那些有不同信仰或者根本没有宗教信仰的人，不是出于对宗教的冷淡，而是出于对宗教的信念。”他继续评论说：“如果这种解释是正确的，它对美国宗教自由的未来是个极好的消息。”
谈到美国的民主与文明社会，佛罗里达大学政治学系的肯尼思·沃尔德（Kenneth
Wald）教授指出：“从某种意义上说，教堂是公民美德的孵化器。”全国城市复兴委员会的威廉·A.高尔斯顿（William A.
Galston）和彼得·莱文（Peter
Levine）写道：“在美国，教会属下的团体是文明社会的支柱，涉及半数的美国人（在其他工业化民主国家，这一数字平均仅为13%）。宗教社团为人们捐款、接受援助、举行会议、为其他协会招收会员、获悉公共事务的信息提供了渠道……这些社团对于那些收入甚微、教育程度较低、也不打算加入其他团体的人特别重要。民意调查显示，这类组织的成员往往与选举、志愿活动、慈善事业及政治活动相关联。”
宗教社团是美国志愿者组织中的一支重要力量。1996年的一项调查发现：“在志愿者组织中，教徒占55%。参加这类活动的不信教者仅占34%。如果考虑到以下的事实，即参加志愿者工作的人中有60%年轻时曾活跃于各类宗教组织中，选择提供志愿服务的人中不曾参与过宗教活动的人仅占约37%，那就更说明问题了。”
南希·T.安默曼（Nancy T.
Ammerman）是哈特福德神学院的社会学教授，他在一次有关美国文明秩序的广泛讨论中指出，宗教团体是“社会资本的源泉”，尤其是“参与更大范围的社会秩序的重要途径”。
盖洛普也从他的调查中得出了这样的结论：“宗教自由通常给艰难但却必要的社会变革带来了勇气。”布赖恩·奥康奈尔（Brian
O’Connell）是塔夫茨大学的公共政策教授，他指出，宗教团体“始终是提出和解决道德问题的场所”。
大“觉醒”？？
某些观察家认为，一场宗教大觉醒正在1990年代的美国兴起。几位评论家写道，如今已为人父母的“生育高峰期”一代，正在向宗教回归。保证要尽《圣经》中指出的家庭义务像“信守诺言者”（Promise
Keepers）这类组织充斥了社会舞台。《美国人口统计学》（American
Demographics）杂志中有一篇文章报道说，“美国妇女的宗教色彩越来越浓，她们祈祷的更多，并说宗教在她们的生活中变得更为重要（见相关文章）。”在新教徒中，福音会（evangelical）和五旬节教会（Pentecostal）的信徒人数正在增加，他们通常将狂热的礼拜形式与严格的道德观念结合在一起。在天主教徒中，宗教活动势头正朝着正统与传统的观念的方向发展。在过去10年中，正统犹太教徒的人数增加了100%。
哲学家迈克尔·诺瓦克（Michael
Novak）则更为大胆。在一次采访中被问及“美国现在是否出现了宗教复兴”这一问题时，他回答道：“复兴的迹象是很明显的，例如去教堂的人数和探求宗教问题的人数都增加了。最近，我听到芝加哥大学（University
of Chicago）罗伯特·福格尔（Robert
Foget）教授说，我们可能正面临美国第四次‘大觉醒’运动的到来。第一次‘大觉醒’运动传播了天赋人权的观念，并导致了《独立宣言》（Declaration
of
Independence）的诞生。第二次‘大觉醒’导致了美国的禁酒和废奴运动。创建于南北战争前后的主日学校，到本世纪初获得了发展，接纳了60%以上的美国青年。所以，我们的孩子中有一半以上每周末去接受一至二小时的宗教教育。基督教男青年会（Young
Men’s Christian Association）和基督教女青年会也是在那个时期发展起来的。正如詹姆斯·Q.威尔逊（James Q.
Wilso，加州大学洛杉矶分校（University of California at Los Angeles）的管理学教授）指出的，这一
趋势的社会效果是使犯罪率空前下降，在低水平上保持了近一个世纪。
“第三次‘大觉醒’开始于1890年代，到1920年代积聚了力
量，它导致了抗议工业化和保护工人的‘社会福音’运动，”他接着指出。“如今，第四次‘大觉醒’的迹象已经出现。不可知论、无神论和世俗的人文主义没有也不可能帮助我们摆脱生活中的危机和忧伤。这些理论没有也不可能提出任何合适的人类社会的观念。一代或两代人之后，它们都已成了过眼云烟。

“因此，随着世俗选择的崩溃和‘生育高峰期’一代人的子女的质疑及
其对更深刻、更真实的事务的渴求，一个影响深远的再觉醒运动也许会在美国出现，”诺瓦克最后说。
公共广播社（The Public Broadcasting Service）的电影评论家迈克尔·梅德韦德（Michael
Medved）认为，“一种新观点”正“出人意料地在美国娱乐业的心脏建立立足点”。那就是“对严肃和传统的基督教和犹太教文化的重新发现”。他举证的电影有《阴影地带》（Shadowlands，关于基督教作家C.
Slewis的生活）、《鲁迪》（Rudy）、《阿甘正传》（Forrest Gump）、1994年重新摄制的《第34街上的奇迹》（Miracle on
34th Street），以及《火的战车》（Chariots of Fire）,这种电影描绘了奥林匹克跑步运动员埃里克·莱德尔（Eric
Lidell）的运动生崖，他后来去中国传教。与此相似，受欢迎的电视节目《被天使触动》（Touched by an
Angel）和电影《死人行走》（Dead Man Walking）、《昆敦》（Kundun)及《使徒》（The Apostle）也传达了宗教信息。
对宗教重新发生兴趣的一个方面是重新考虑以宗教途径解决社会问题的愿望在增加。塔夫茨大学的布赖恩·奥康奈尔说，宗教团体是“社区的主要服务提供者，根据我的经验，社区越穷，它的作用和影响越大”。
下转B篇

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