论王国维悲剧观的本土特征

发布时间：2018-03-14 09:09

本文选题：王国维　切入点：悲剧观　出处：《新疆大学》2003年硕士论文　论文类型：学位论文

【摘要】： 作为近代中国第一个传播西方悲剧理论的文艺美学家，王国维的悲剧观长久以来被学界视为叔本华悲剧理论在中国的译介、搬用与回应，从属于近现代西方悲剧理论。本文则从阐释接受发生的前提——接受者自我“前见”所带来的本土化改造为立论基点，认为王氏悲剧观并非是对叔本华理论的简单照搬与移植，而是中国文化中深沉的悲剧意识与西方悲剧理论的首次对话。据此，试图对本土文化中的悲剧意识在王氏悲剧观形成过程中的影响作一粗浅地探讨。王国维的悲剧观主要见于《红楼梦评论》、《宋元戏曲史》以及《屈子文学之精神》诸文之中。主要观点突出表现为三点：一是从人的生存特别是个体生存层面出发，提出人生苦痛观点；二是从人本主义出发，将人生悲剧根源归结为个体的生存意志；三是怀疑“诗的正义”原则，认为悲剧的艺术价值、功用在于解脱。以上三点从表面看几乎是对叔本华理论的全部照搬，但已体现出本土化改造痕迹：一是王氏始终立足于人生层面，其所说生存意志、欲求不具叔氏理论中的本体地位，二是王氏的“解脱”，是通过自身体悟而达到的中国式的解脱，而非叔氏借助天启的解脱；三是从个体生存角度探讨悲剧根源注定导出王氏人生空幻的悲观主义结论。这是遵从集体主体性原则的中国文化自身造成的悲剧。王国维立足于自我“前见”中与叔氏理论相通之处对本土文化中的悲剧意识予以了重新审视并从理论上作了初步探索。悲剧意识虽与源自西方的悲剧范畴密切相关，但它同样是中国文化的重要组成部分。本文认为悲剧意识就是对现实人生悲剧性的一种文化把握，它产生自人与宇宙、自然、世界的悲剧性分裂的痛苦之中，包括对人生苦痛的体认与对待苦难的方式两个要素。中国文化以“天人合一”理想来弥合这种分裂的痛苦，而这正是中国文化先哲们洞察到人的自我实现欲望是导致悲剧性分裂的根本原因之后所选择的消解苦痛的方式。可以说中国哲学对人生欲望的关注是王国维与叔本华产生应合的主要原因之一。王国维的悲剧思想虽颇为复杂，但更多体现出儒家文化特点，主要表现在三个方面：首先，儒家文化对礼乐的强调，文化礼义与个体情欲发生尖锐对立、冲突，使主体夹在文化礼义与个体情欲的两难困境中，而礼义本身是主体人格建构中自觉遵从与追求的，因此乙灵分裂的痛苦成为中国文化悲剧意识的主要特征，这是儒家文化的伦理道德理想规范给处于文化现实中的个人带来的精神、心理悲剧，这正是王国维分析宝黛悲剧根源时所指出的是通常之道德、通常之人情的使然。而这种分裂的痛苦在文学创作中最终由主体内心的挣扎、哀怨转化为对传统文化中最具代表性的“天道正义”的怀疑、否弃。因此，王国维对“诗的正义”的怀疑实质是借助叔氏理论对此从理论上作了总结。其次，传统文化中的悲剧意识还呈现为人生空幻的悲观倾向，这是儒家文化追求集体主体性原则使个人价值始终依附于群体价值必然导致的悲剧。当王国维重新将目光转向个体的人来思考个人与其所处的文化境遇的关系时，必然产生深刻的悲剧感，而身处末世，其精神所依附的群体价值业己丧失，也必然导致其人生空幻的悲观主义结论。第三，中国文化中的悲剧意识还表现为对待困境不具超越性，忠奸（正邪）斗争模式无疑最具代表性，王国维在《屈子文学之精神》中认为屈原的悲剧根源在于其性格的“廉贞”与由“群小”构成的环境的冲突，而“廉贞”是儒家文化赋予屈原的道德理想追求。因此，王国维的分析己触及了中国文化悲剧意识中忠奸（正邪）斗争模式的精神内涵与实质：以文化的理想对抗文化的现实。学界长期忽视王国维悲剧观中的本土特征，本文认为主要有两点原因：一是对自我与他者的理解，是一个双向互动的过程，而许多研究者将阐释接受视为单向被动过程，，忽略了接受者“前见”的能动作用。二是在面对他者与自我关系时，应采取平等对话姿态，而文化自卑心理是研究者忽视王氏悲剧观本土特征的另一重要原因。
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【学位授予单位】：新疆大学
【学位级别】：硕士
【学位授予年份】：2003
【分类号】：I01

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