信仰及其“认同半径”的建构
本文关键词：信仰及其“认同半径”的建构
【摘要】：本文以天津、福建湄洲、汕头妈屿岛三地的妈祖信仰为田野考察对象,试图以妈祖信仰这一当代中国典型的民间信仰为例,探究信仰行动者对民间信仰的认同情况及其特点。本文首先介绍了本研究的研究背景、研究内容与方法,将妈祖信仰作为讨论中国民间信仰的一个典型研究对象,通过个案比较法呈现信仰行动者对妈祖信仰的认同及其信仰逻辑,研究影响信仰认同的要素及其内在动因。文章随后试图呈现并厘清本研究的三个核心概念：信仰认同、认同要素、认同半径。信仰认同即信仰行动者对信仰的认可与喜爱；认同要素即影响(包括促进或阻碍)信仰认同的因素；认同半径是本文提出的概念工具,用以串联认同要素并呈现信仰认同的层级关系。津、闽、粤三地的妈祖信仰分别以政府主导、官民共建和村落自治为特点形成了各自的信仰建构路径,并产生了不同的后果。基于“关系—信仰”模式和对妈祖信仰建构模式的梳理与比较,概括了三个田野地点所呈现的信仰关系特征,并阐释了信仰关系、信仰认同及其凸显要素的互动关系,得以探讨不同信仰行动者对民间信仰认同的要素特征,并提出了4个命题及其推论。研究发现,信仰建构者与个体信仰者在信仰认同要素方面具有较大分野,而涉入二者之间的特定群体则根据所处的信仰关系在二者间游移。首先,信仰建构者通常将地方文化传统和信仰建构方式作为认同要素,其中后者为认同凸显。信仰关系越偏向公权力,灵验性越难以成为信仰建构者对外共享的认同要素。其次,灵验性与地方文化传统是公众认同民间信仰的最基础要素。公众对民间信仰的认同存在叠合认同效应,基础认同要素可一定程度冲抵反认同要素的阻碍效果。再次,地方文化传统是妈祖庙员工认同妈祖信仰的主要基础要素。信仰建构方式与灵验性可能能够成为其认同要素,但在私人关系为主导的信仰关系中,也可能阻碍其认同。妈祖庙员工对妈祖信仰认同的凸显要素与各自的信仰关系有关：公权力一以贯之,则偏向作为权力精英的信仰建构者；公权力与民间精英混合,则常与地方文化传统整合并偏向地方文化传统的认同,兼有对信仰建构方式的认同；私人关系主导,则以灵验性作为认同凸显。换言之,若信仰关系偏向公权力(公),其认同凸显则偏向于“公”(权力及其精英、弘扬妈祖文化的使命等),若信仰关系偏向私人关系(私),则认同凸显亦偏向于私人化的信仰方式(如强调个体收益的灵验性)。最后,涉入到民间信仰建构的互惠过程中的信仰行动者具有横跨“民—官”、“公—私”的信仰认同要素,其认同偏向与所处的信仰关系中“公—私”的主导具有对应关系。基于上述结论,在总结不同信仰关系中信仰认同特点与共性的基础上,认为信仰认同是具有不同层级的,并由此提出了信仰认同半径这一概念工具,指出信仰关系的不同是不同信仰者对民间信仰的认同差异之所在,进一步印证了信仰的“关系主义”。信仰个体总是能在身份区隔与信仰区隔的可能性之间自我建构出一种互不干扰的可能,并在自我能动中找寻二者的动态平衡。
【关键词】：妈祖信仰 认同 认同要素 认同半径
【学位授予单位】：华东师范大学
【学位级别】：硕士
【学位授予年份】：2015
【分类号】：B933
【目录】：
- 摘要6-8
- ABSTRACT8-12
- 第一章 导论12-21
- 第一节 研究背景12-16
- 一、民间信仰的当代复兴与制度重构：信仰变迁的中国经验12-14
- 二、民间信仰的信仰认同与表达14
- 三、妈祖信仰与权力关系14-16
- 第二节 研究内容16-18
- 第三节 研究方法18-21
- 一、个案比较法18-19
- 二、个案选取及其意义19-21
- 第二章 核心概念21-27
- 第一节 信仰认同21-23
- 第二节 信仰认同要素：确立、凸显与叠合23-25
- 第三节 信仰认同半径25-27
- 第三章 政府主导的天津妈祖信仰27-39
- 第一节 政府接管之下的“双名制”：天津妈祖信仰的当代建构29-34
- 一、“双名制”的制度建构29-30
- 二、信仰精英、文化精英与政治精英的多重整合30-32
- 三、统战需求与非遗项目：天津妈祖信仰转型的外部助推32-34
- 第二节 以民俗文化表达民间信仰：天津妈祖信仰的表达特点34-39
- 一、信仰活动的组织动员34-37
- 二、信仰活动的表达特点37-39
- 第四章 官民共建的湄洲妈祖信仰39-45
- 第一节 从民间自发到官民共建：妈祖祖庙的当代变迁39-42
- 第二节 活动组织与信仰表达：妈祖祭典与妈祖文化旅游节42-45
- 一、村落传统仪式42
- 二、妈祖生辰庆典42-43
- 三、湄洲妈祖文化旅游节43-45
- 第五章 村落自治为中心的妈屿岛妈祖信仰45-56
- 第一节 汕头妈屿岛妈祖信仰的历史传承45-46
- 第二节 妈屿天后宫的当代复兴46-52
- 一、明“民”实“官”的妈宫理事会：妈屿岛妈祖信仰的组织制度47-49
- 二、信仰建构的参与资格：标准与例外49-50
- 三、妈屿天后宫的活动组织50-52
- 第三节 “我们都是自己人”：妈宫理事会的角色定位52-56
- 一、三张网络的交错与互动：地缘、亲缘与业缘52-54
- 二、差序格局：资源分配的内在逻辑54-56
- 第六章 民间信仰建构的类型学56-68
- 第一节 政府主导的民间信仰建构类型56-61
- 一、民间信仰转型的象征权力56-58
- 二、文化与信仰的分裂?政府主导下民间信仰转型的隐忧58-60
- 三、走向公共性：妈祖信仰转型的反思与展望60-61
- 第二节 官民共建的民间信仰建构类型61-64
- 一、“官”与“民”的三种互动关系61-63
- 二、民间信仰运作的法律基础63-64
- 第三节 民间自管的民间信仰建构类型64-68
- 一、组织内部交往的区隔与再生产64-65
- 二、人情与制度的互动与冲突65-68
- 第七章 信仰认同半径：建构、表达与后果68-96
- 第一节 理论线索：“关系—信仰”模式68-70
- 第二节 不同信仰关系之下的信仰认同70-87
- 一、天津妈祖信仰：公权力主导的信仰关系70-77
- 二、湄洲妈祖信仰：官民共建信仰关系之下的信仰认同77-81
- 三、妈屿岛妈祖信仰：基于私人交往的信仰关系81-84
- 四、影响信仰认同之构成要素及其机制84-87
- 第三节 认同凸显与信仰关系的多重互动87-93
- 第四节 信仰认同半径：整合信仰认同要素的概念工具93-96
- 第八章 反思与探讨96-101
- 第一节 作为理想类型的民间信仰建构类型96-97
- 第二节 灵验性：信仰认同的功能指涉97-99
- 第三节 认同的多重层级与转化99-101
- 附录101-102
- 参考文献102-107
- 后记107
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