简述中西文化的差异_中西文化的差异 用英文_中西文化的差异

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中西文化的差异

方文化和东方文化的差异和互补，有点像白天的太阳和晚上的月亮，，相互辉映，一动一静，缺一不可：一个外露，一个内敛，一个火热四溢，一个暗冷淡定

周大伟

在近年的各类媒体上，我们常常可以看到，一些“国学大师”们在极力赞美中国传统文化的同时，还会旗帜鲜明地表明，自己是坚决反对“西化”的。不过，到底他们反对什么样的“西化”?是不是美国的东西、欧洲的东西统统属于他们不喜欢的“西化”?这些东西是不是就是不如我们中国自己的文化?中国的传统文化究竟优越性是什么?是不是仅仅优越在那几句圣人格言、几首唐诗宋词，或几幅书法绘画上?其他人听明白没有我不知道，反正我是常常听得一头雾水。

其实，早在上个世纪40年代，中国学者就已用“现代化”这个概念代替了“西化”的概念。哲学家冯友兰就说：“西洋文化之所以优越，并不是因为它是西洋的，而是因为它是近代的或现代的。我们近百年之所以到处吃亏，并不是因为我们的文化是中国的，而是因为我们的文化是中古的。”(见冯友兰《新事论》)我们说，“近代的”和“现代的”之所以先进，是因为它积累的先进科技文化知识多，进化的起点高，更符合人类追求自由和幸福的本质要求。

千百年来，由于国人长期不知或忽视了地球上其他各国人的存在，自视为天下的中心，中国的儒教文化逐渐发展成为一个烂熟到极点的、与西方文明大异其趣的静态美学文化。在古代中国，除了家传的天文、算学外，社会上重文章诗书而轻科学技术和工商管理，“巫医乐师百工之流，君子不齿”。在儒家的传统观念影响下，知识分子的主要精力被吸引到“齐家治国平天下”的政治目标和自我道德修养上来了。直至近代，冥顽不化的封建士大夫们，还斥西方先进技术为“奇技淫巧”，对其不屑一顾。四大发明中的火药在中国只能作为节日的渲染，指南针则成了风水先生的法宝。

几千年来儒家因循守旧，崇尚“义理”，轻视“方技”的价值观，严重阻碍着中国社会的进步和发展。这种文化的结果，只能使极少数才子佳人或皇亲国戚享受高高在上与世无争、飘逸闲适的生活，而社会大多数民众则与此无涉。底层民众如果想享受这种高贵的生活，只有饱读诗书，想方设法挤入“书香门第”的殿堂，这样才能光宗耀祖、恩泽后生。

100多年前，中国人开始学习西方时，开始将公路分成左右侧，把学校分成小学、中学和大学，把医院分成内科、外科、牙科五官科，在给轮胎上包上橡胶的同时，还去除了中国女人小脚上的裹布，当时人们都觉得是惊世骇俗的创新。

发端于欧美的近现代文明，是一种具有巨大创造力和扩张性的动态文明。从西方工业革命在欧洲发生以来，西方的崛起成为整个世界最引人注目的事件。从那时起，西方文明几乎所向披靡，从胜利走向胜利。近百年来，试图与西方文明对抗的其他文明，无一不以失败而告终。结果，要么关闭国门，将西方文明拒于千里之外;要么歇斯底里不择手段与西方强手拼个鱼死网破;再有，就是打开国门，接受西方文明的规则，步入全球化的经济和科技进步浪潮中。

回顾中国一个多世纪以来的文化变迁，西风东渐之势不可逆转。我们一方面看到了商业化和全球化对本土文化带来的破坏力，但同时更需要看重旧文化被破坏后所产生的巨大创造力。包括这些国学大师们在内的大多数国人，其实现在每天24小时里都在享受着近现代文明给人类带来的惠顾。

显然，中国传统的静态文化生态，在今天世界范围内市场经济的扩张性和信息的巨大流动性面前，不具备太多的生存能力。如果我们恪守中国传统的静态文化生态，肯定会造就出东坡肘子、水煮鱼、四喜丸子、佛跳墙这类美味佳肴，但不会造就出电灯、电话、飞机、电脑、互联网这类高科技产品;肯定会造就出李白、苏东坡、唐伯虎、王羲之、徐志摩这样的才子佳

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