精神家园_情感依恋与马克思主义哲学中国化

  本文关键词：精神家园、情感依恋与马克思主义哲学中国化，由笔耕文化传播整理发布。

学术研究２００７年第９期

精神家园、情感依恋与马克思主义哲学中国化

◎侯小丰

［摘要］精神家园是对生活意义和生命归宿的一种文化认同。马克思哲学能否给予我们一种精神家园般的

感觉？我们对马克思哲学的“情感依恋”如何遮蔽了马克思的真精神？如何在马克思主义哲学中国化的过程中完

成传统文化的接续和向现代社会的历史性转轨？通过以上追问，文章提出摆脱哲学研究中的“情感依恋”，凸显

思想主体，是我们保持民族自性、构建中华民族自己的哲学话语的关键。

［关键词］精神家园情感依恋马克思主义哲学中国化

〔中图分类号〕Ｂ２７〔文献标识码〕Ａ〔文章编号〕１０００－７３２６（２００７）０９－００５４－０５

黑格尔曾经说过，一提到希腊这个名字，在有教养的欧洲人心中，尤其在德国人心中，自然会引起一种家园之感。［１］（Ｐ１５７）所谓家园，其实就是由文化认同所引发的精神上的归属感、思想上的一致性和思维上的一贯性；在文化认知上表现为对作为民族文化之根的思想传统、精神理念、文化习俗乃至生活方式的认同、尊崇和追随。哲学对“精神家园”垦殖与构筑的目的，就在于能使现实中的我们随时能找到“回家”的感觉。

马克思主义哲学在中国的百年历程，已经使它在当代社会展现自身意义的过程中，打上了独特的中国身份标识，中国革命与建设的辉煌成就是这标识的表征。问题是，马克思哲学能否给予我们一种精神家园般的感觉，如同古希腊哲学之于黑格尔？

一

“家园”的物像结构可以表现为独特的地理环境、血缘关系等可以物化的物质具像。“精神家园”则有所区别，它也可能以固有的地缘、亲缘为基础，但更主要的是在这个基础上培植起来的文明和文化的血脉关系。“精神家园”是在人的历史中生成的，但却只能在现实中被人所认识。作为文化和文明的历史性积淀，精神家园不仅“种植”了一个地域或民族文明的基因，开启了一个文明的时代，而且更重要的是，它总是以自身固有的方式哺育浇灌着它在不同时代结出的果实，构成了民族延续的精神血脉和民族生命之树的根。正因为如此，现实中的人才会在精神迷失、意义困惑、价值消解等状态下，把社会转危为安的企盼寄托在“回家的路上”———从胡塞尔“朝向事情本身”到海德格尔关于“为什么在者在而无却不在”的追问，都是如此。

欧洲文化，从来就把古希腊和古希伯莱文化当作自己的精神家园，马克思本人亦如此。这不仅表现为马克思对两希文明的敬仰和尊重，还表现在他的理论不断受到这些文化传统的影响。马克思理论所具有的强烈的现实性以及对现实超越的无限向往，无不打上古希腊文化和古希伯莱文化的烙印。独特的历史造就了独特的文明和文化，也为解读现代人的精神家园提供了独特氛围。

伴随马克思主义在中国的传播而引进的马克思主义哲学，在其初始阶段就已经取得了足以令共产党人引以为自豪的骄人成就：政治上，它为中国的民族民主革命取得成功奠定了坚实的理论基础；理论上，为革命成功后马克思主义哲学在中国至高无上的地位，搭建了最有说服力的舞台。马克思主义哲学的确开辟了中国传统文化未曾给予的新视野，，因而也在理论的传播过程中显示出巨大的感召力，赢得了中国人极大

侯小丰，辽宁社会科学院副研究员（辽宁沈阳，１１００３１）。作者简介

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