域拉奚达与隆雪措哇：藏传山神信仰与地域社会研究

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域拉奚达与隆雪措哇：藏传山神信仰与地域社会研究

     论文目录

汉文摘要第1-6页

Abstract第6-8页

藏文摘要第8-14页

地图与照片第14-35页

引言第35-47页

第一章 绪论：山神信仰与社会象征—从地域性到世界性第47-66页

 第一节 世界山神信仰概说第47-50页

 第二节 藏传山神信仰概晚第50-53页

 第三节 山神祭场、仪式与生态文化第53-59页

  一、山神祭场与仪轨诵义第53-56页

  二、山神信仰与生态文化第56-59页

 第五节 山神起源探索第59-66页

  一、古代的防病镇疾措施第59-60页

  二、祖魂的象征第60-62页

  三、英雄祖先的化身第62-64页

  四、人神与自然的合体第64-66页

第二章 山神的名称第66-93页

 第一节 “域拉奚达”(山神)的定义第66-76页

  一、“域拉”第66-70页

  二、“奚达”第70-76页

 第二节 山神名称的演变第76-93页

  一、“古喇”第76-78页

  二、“喇日”第78-81页

  三、“拉日”第81页

  四、“域萨”第81-82页

  五、“念”神第82-84页

  六、“日念”第84-85页

  七、“赞”神第85-86页

  八、“玛桑”第86-87页

  九、“索朵尔”第87-88页

  十、“则拉”第88-89页

  十一、“宗拉”第89-93页

第三章 山神的多元身份第93-120页

 第一节 作为地方保护神的“域拉”第95-97页

 第二节 作为藏传佛教护法神的“舜玛”第97-102页

 第三节 作为出生籍贯的“杰拉”第102-105页

 第四节 作为战神的“扎拉”第105-109页

 第五节 作为家神的“颇拉”第109-111页

 第六节 作为招则进宝的“央拉”第111-113页

 第七节 作为神山的“乃日乃达”第113-120页

第四章 山神的系谱分类第120-140页

 第一节 山神的系谱第120-125页

  一、藏传山神之父：沃德贞杰第121-123页

  二、山神体系的形成第123-125页

 第二节 山神的分类第125-140页

  一、按地位分类第125-126页

  二、按来源的分类第126-130页

  三、按方位分类第130-131页

  四、按亲属制分类第131-133页

  五、按官阶分类第133-136页

  六、按生活环境与生计方式分类第136-137页

  七、按神山宝藏物种分类第137-139页

  八、按圈层分类第139-140页

第五章 山神分层与藏区地方社会组织第140-167页

 第一节 山神的层级与地方社会第142-148页

  一、山神的六级层次第142-146页

  二、山神层次与叶蕃帝国官职第146-147页

  三、个人、地方、民族：三神圈层第147-148页

 第二节 “帕奥”(父系亲族)山神—血缘组织的标志第148-151页

 第三节 “第巴”(村落)山神第151-156页

 第四节 “措哇”(部落)山神第156-160页

 第五节 “雪喀”(部落联合体)山神第160-163页

 第六节 “杰喀”(地域共同体)山神第163-165页

 第七节 “集拉”(民族共同)山神第165-167页

第六章 “集拉”—藏民族与地域共同山神信仰第167-183页

 第一节 “集拉”：民族共同山神的建构第167-174页

  一、“世界九大山神”第168-173页

  二、“十三古拉”山神第173-174页

 第二节 藏区“二十一个格年”山神与“四大念青”第174-177页

 第三节 “十二丹玛”与“长寿五姊妹”女神第177-181页

 第四节 四大山神第181-183页

  一、四大念青第181-182页

  二、四大拉钦第182-183页

第七章 山神的降服与晋升：地域山神与藏传佛教第183-196页

 第一节 吐蕃山神“降服”运动第183-185页

 第二节 藏传佛教体系下的山神定位第185-187页

 第三节 山神与地方寺院第187-193页

  一、“赞康” 一山神护法殿第192-193页

  二、“拉巴” 一山神附体第193页

 第四节 山神与地方活佛世系第193-196页

第八章 藏传山神体系中的欧亚腹地神山第196-226页

 第一节 喜马拉雅南麓与西缘的藏传地域山神第198-208页

  一、门隅的地域山神：锡金、不丹第199-204页

  二、尼泊尔藏裔语言-文化区：夏尔巴、洛-木斯唐、朵波第204-206页

  三、茫域的地域山神：拉达克、巴尔提斯坦、拉浩-斯巴提第206-208页

 第二节 姜域(藏缅民族)的藏传地域山神第208-212页

  一、“姜日莫波”：纳西族、白族山神第208-211页

  二、格姆山神：摩梭人、普米人第211-212页

 第三节 戎域(藏缅民族)的藏传地域山神第212-219页

  一、戎域与舟曲流域：陇南、自马藏人第213-216页

  二、戎域与松曲流域：羌族第216-219页

 第四节 霍尔域(阿尔泰民族)的藏系地域山神第219-224页

  一、蒙古族第219-222页

  二、裕固族的山神祭祀第222-223页

  三、土族(蒙古尔)：“居拉通布居松”第223-224页

 第五节 汉地的藏传山神：五台山第224-226页

第九章 山神信仰与民俗文化第226-241页

 第一节 “瞻部林集桑”(世界公桑)：山神公祭节目第226-228页

 第二节 “隆达”：山神的符号第228-232页

 第三节 赛马称王：山神信仰与吐蕃特马文化第232-234页

 第四节 山神信仰与人名文化第234-236页

 第五节 山神信仰与地名文化第236-239页

  一、多拉仁姆(祁连山)神山第236-239页

  二、山神与通往拉萨的古道第239页

 第六节 山神信仰与数字文化第239-241页

第十章 当代藏族山神信仰的变异：祁连山西北缘东纳藏人的山神信仰为例第241-277页

 第一节 祁连山西北缘的东纳部落第241-250页

  一、东纳卡松：东纳藏人的历史与现状第242-246页

  二、东纳嘉木样贡巴(文殊寺)：祁丰东纳藏人的根本寺第246-250页

 第二节 祁丰东纳藏人村级拉孜第250-256页

  一、东纳藏人村级山神及其拉孜概况第250-251页

  二、记忆与现实中的东纳村级山神祭祀第251-253页

  三、创建村级新拉孜的动因第253-256页

 第三节 新型共同拉孜的创建：“祁连山·格萨尔·东纳拉孜”第256-270页

  一、祭场—拉孜的建构与命名第257-262页

  二、煨桑祭祀与祭品第262-265页

  三、失语与转圈第265-268页

  四、服装与性别第268-270页

 第四节 东纳藏人山神煨桑诵文第270-275页

  一、吐蕃大将：“阿尼坌”山神书面煨桑诵文第271-273页

  二、“阿尼坌”山神的口传红祭颂词第273-275页

 第五节 结束语第275-277页

附录第277-297页

 附录一：藏文拉丁转写对照表第277-278页

 附录二：《藏传通用山神祭祀诵文》第278-297页

  1.《嘉岸拉桑钦姆》第278-288页

  2.《桑却扎西奇哇—吉祥回旋》第288-295页

  3.《日奥桑却》第295-297页

参考（引用）文献第297-321页

在学期间的研究成果第321-324页

后记第324-327页

论文编号BS1931469，这篇论文共327页
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