畲族家风的传承及其现实意义
引言
（一）、选题的缘起
“国之本在家，家之本在身”。家庭的敦睦同国家的和谐有着密切的联系，继承和弘扬优良家风是有助于社会和谐、国家昌盛的。具有“千年山哈”之称的畲族人秉持世传的家规家教，其中，家风是以“勤劳勇敢”、“民主协商”、“男女平等”、“尊老爱幼”、“诚实淳朴”等为主要特点而代代传承的优秀传统文化，习近平指出：“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。” 对这类优秀传统文化内涵的诠释，是一个对优秀传统文化独立性和文化传承性的研究过程，也是优秀传统价值的共享和推广的过程。
（二）、选题的理论价值和实用价值
理论价值：第一，进一步推进民族伦理的研究工作。在积极响应全社会家风建设号召的同时，构建中国特色文化地区畲族人民家风传承的理论研究框架，同时为构建中国特色社会主义道德体系提供一份具有民族特色的伦理文化资源。第二，推进民族之间的伦理文化交流工作。系统全面地研究畲族家风道德文化，可以丰富人类文化伦理思想的智慧宝库，同时促进各民族的伦理文化交流。第三，对当代家庭建设具有重要意义。继承和发扬畲族优秀的传统文化，为推进全国家庭文明的建设提供新的动力和理论支持。
实用价值：第一，畲族家风作为我国家风建设的重要组成部分和优秀榜样，对其研究，有助于打通了社会主义核心价值观与传统文化衔接的血脉，也有助于对社会主义核心价值观的认证。第二，畲族家风传承既是对当代社会日渐失落的家风现实做出了一次积极地回应，又是寻求民族发展的一个新途径，也是社会道德建设的一个新视角。第三，面对当今“家风不再”的感慨，高离婚率、家庭教育短板等社会问题，家风作为社会主义核心价值观的微体现，对其研究具有现实性和针对性。第四，对畲族家风传承的研究，是对优秀传统文化传承方式的研究。面对当今中国社会出现的传统文化断层的现象，本论文以小见大，以畲族的家风传承为着力点，推而为当代中国社会的传统文化继承和发扬提供一种可借鉴途径。
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首先，在史料研究与田野调查的基础上，以畲族族谱、家谱、家训为分析样本， 从畲族宗族中家风意识观念与家风生活实践两方面，对家风作为传承畲族宗族伦理的内容进行梳理和归纳，使得畲族家风传承的独立性、系统性和整体性得以体现。家风是包罗中国道德密码的文化基因，畲族人民在独特的居住环境和社会交往中形成独特而丰富的家风传承思想。它内化于人们的日常生活方式中，并记载于家谱中，以便为后世族人传阅和学习。其内容大都是长者对子孙、族长对族人的教诲警言、劝诫勉语，涉及范围较广泛，但是大多围绕着“修身”、“团结”、“孝道”等主题展开。在对可获得资料和前期学者研究的基础上，找出畲族人民的家风传承的伦理追求和价值判断。畲族家风传承的理论基石实质上是畲族人民日常生活实践活动的道德形而上学的研究，在此过程中，涉及家风伦理逻辑进路和道德评价的研究。主要内容包括：家风熏陶环境的探究，世界观、价值观和财富观的历史演进，家族荣誉感和尊严感的凝聚力，以及对氏族本身的认同等。
其次，从家风传承之维，把握畲族宗族伦理中文化传承的实现途径，对畲族家风传承的实现途径以及理论分析，通过对畲族家风传承方式的伦理内涵解析，找出畲族家风传承的价值判断、宗教信仰等道德伦理追求特点。畲族家庭大多以父母为核心，以父母和子女共同组成一个家庭，且以血缘相近的同姓族人同居。在本族之间保存着的族谱，是我国几千来宗法社会的特殊产物，同时族谱和家训的共同作用，是为了通过“载祖德、立族规、明宗支、分族丛”，藉以增强 “木本水源”、“敬宗睦族”的思想感情①。
最后，挖掘畲族家风传承对现代社会道德文明的启示与借鉴意义。基于现代伦理道德建设的现实意义，畲族宗族伦理属于典型性的追求平等和谐和质朴人生的目的论和经验主义，而畲族家风传承又蕴含了朴实自然、亲切和睦的夫妻爱、亲子情的山哈民族家庭家风。家庭为社会结构中的最小细胞，是传承中国传统文化的重要载体，家风的建设是人伦建设的重要方式，也是梳理中国传统文化资源、继承优秀传统文化、激活社会传统文化基因、唤醒全社会家风建设的重要途径。
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第一章 畲族家风的内容和功能
一般说来，教育与家风之间是相辅相成的，良好的家教将促使优良家风的形成，缺乏有效的家教肯定不能形成良好家风，而优良的家风又将启发孩子自觉有效地接受来自于家庭的教育，所以两者共同推动家庭成员的道德塑造。家教是形成良好教风的重要途径，而家风是家教长期努力的结果，前者主要是方法和手段，不同的民族和不同的家庭具有不同的教育方式和特色，比如畲族的家族教育是十分重视祖先神灵对于家族成员感情的维系的，随着社会的不断发展，教育方式在社会实践中得到不断地改进和完善。可以对家教过程的有效性进行评价，但是不涉及道德批判。而家风的评价是与一个社会的评价系统紧密相关的，一般地说，只有符合社会道德规范的家风才能被社会所认可。家教和家风是中国传统中非常受关注的问题，家规家训家风等的相关书籍历来受到家庭教育者的推崇，而优良的家风也是一个家庭或者家族最引以为傲的事情，因为好的家风最直接的表现形式就是能培养出让父母感到骄傲的德才兼备的子女。与此相反，若自己的孩子整日游手好闲、品德败坏，往往称其为家门不幸。
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以家为单位，家庭成员之间彼此提供爱与关怀，在一个生命个体的幼年时期开始，就开始了与家庭中的成员相互亲密接触，形成了家人之间的情感联结和心理牵绊，激发了利他主义道德的萌芽。父母向自己的孩子施与无穷无尽的爱，在无条件的情况下表露亲情和慈善，这种行为是孩子最先接触到的利他主义。在这种利他主义的作用下，孩子不仅能够有安全感地成长，同时本能地将这种利他主义倾向当做是行为准则的样板。长此以往，这种亲情模式维持着一种常规状态，以道德律令的形式普遍存在于理性思维中，在幼儿成为一个理性个体后，表现为一种利他的道德行为。这种道德行为的培养与是否正常接收父母的爱有着十分重要的关系，当切实有了人性的和道德善的自身体验后，才有了我们所说的“人之常情”。以母亲为例，即使是多位别人家的成年妇女对一个幼儿表现出一种喜爱和友好，也比不上亲生母亲给这个孩子带来的归属感。母爱作为一个幼儿善心的激发动力，是每一个孩子在道德化过程中必不可少的一部分，就像莫罗阿所说的，“凡是乐观者，虽然有过失败与忧患，而自始至终抱着信赖人生的态度的人们，往往都是一个温良的母亲教养起来的”①。在众多晚辈对长辈的孝敬之道中，子女对于母亲的孝一直处于核心的重要位置，如家中的老人生病之时得到子女子孙的照料，将更一步强化家的归属感和自信心。
“家善，是其他一切善的源头和基本内容”②，家风将推动道德善的进一步培养。早期的利他主义和内心的归属感在渐渐成年的过程中将进一步泛化，体验到的来自于他人的爱，为人的道德意识的健康发展提供了一个健全的条件，同时，也会对家人获得的关爱的反馈、模仿和汇报。民国三年芳饮堂藏板的《冯翊郡雷氏家谱》中讲述了家风对家族成员道德培养的重要性，以及其为此而深受乾隆帝表彰的事迹，“尔张氏乃通政使司通政使、提督江苏学政加一级雷鋐之曾祖母，柔嘉维则，淑慎其仪。矩法娴明，夙协宜家之化；风规表著，式昭启后之模。集介福于曾孙，溯芳型于累世。兹以覃恩貤赠尔为夫人……制曰，家风极厚，延介福于闻孙；壶德比隆，溯徽音于玉母。推恩四世，增美重闱。尔刘氏乃通政使司通政使、提督江苏学政加一级雷鋐之继曾祖母，性质幽闲，德慈心淑。中珩中瑀，能继美于前徽；寝炽寝昌，亶发祥于后嗣。芳型不替，惠泽常流。兹以覃恩貤赠尔为夫人。于戏，兰仪可佩，同垂苍玉之声；芝捡弥新，永丽紫泥之色。式承庆典，永树荣名。”③帝王用赐封的形式宣扬畲族家风传承中的有德之人，以及告诉他人，好的家风是沿泽子孙的正途。
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第一节 畲族迁徙过程中的家风传承....................................25
第二节 丰富多彩的民俗生活为传承载体................................30
第三节 “教”、“学”、“化”相统一的传承方式....................34
第三章 畲族家风传承的现实意义.....................................38
第一节 在良好的家风中实现个人成长教育............................38
第二节 在道德生活化的过程中践行社会主义核心价值观.................40
第二章 畲族家风的传承
从公元十三世纪中期开始，“畲族”一词以烧畲开荒的游耕特点出现于史书，其种族发展脉络才逐渐明晰化。“畲”字在古代汉语中一般指“田”的意思，如《易·无妄》中“不耕获，不葘畲”，《诗·周颂》中“如何新畲”，《传》中“一岁曰甾，二岁曰新田，三岁曰畲”，等。以“畲”来命名该民族，正是体现了畲族劳动人民的生活劳动内容和勤劳刻苦品格。从汉代至今，畲族经历了两千多年的迁徙与发展，其家风的传承在历史的演进中也渐渐积累并渗入畲民生产和生活的每一个细胞。
一、畲族的迁徙
畲族的来源可以追溯到两千多年前的汉朝。在长期的历史迁徙中，由于战乱的频繁、传统劳动方式的影响、封建政府对少数民族的压迫和不正当的经济剥削，造成了频繁的人口流动和迁徙。直到改革开放之后，畲族的经济生活开始逐步富裕，政治地位开始渐渐提高，然而从汉朝开始到晚清的这两千多年的历史脉络中，畲族人口的变迁对于其民族性格和志趣品格的形成起到了非常重要的影响。畲族每一个成员的道德观念、价值取向和行为准则都有其历史的烙印，因为这种遗传效应正是通过祖祖辈辈在家风的传承中，渐渐体悟得到的。根据现有的文献资料，本人将畲族的迁徙分成三个时期：第一时期，隋唐以前，由“五溪蛮”若干个少数民族迁徙而来，在新聚居地广东潮州形成的“盤瓠蛮”。②第二个时期，唐朝到元朝时期，迁徙至闵粤赣交界地区，“至迟于公元七世纪初，畲族人民就已居住在闽、粤、赣三省交界地区”③，形成了现在严格意义上的“盤皇子孙”畲族。第三个时期，明清时期，向东方向迁徙，部分畲族人口渐渐定居于福建、浙江和安徽等地。浙江《遂昌钟氏创修家谱志》的《行程簿》中记载的迁徙路线具有代表性，它的路线是畲族历史变迁的一个镜像，具体如下：广东潮州潮阳——福建漳州南靖——泉州同安——安溪——福州连江——罗源——浙江处州景宁。该路线完全符合《高皇歌》中对于民族迁徙的描述，且这一迁徙路现在很多闽东族谱中都能看到相同的或者类似的路线。本文欲对其从时间维度出发，借用历史文献和研究资料，对畲族的由来和迁徙进行浅略的分析。
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第三章 畲族家风传承的现实意义
畲族家风文化作为畲族文化的重要组成部分，与畲族的生存和发展有着千丝万缕的联系，其能存续如此之久是有其合理性和正当性的。畲族家风中所蕴藏着大量的传统文化并没有因为时间的推移而失去生命力，其中的道德教育并没有因为时代的发展而失去光彩。相反地，它们中的许多精华部分正是当今社会所缺失的，是一笔无比珍贵的贴近中国当今社会生活实际问题的文化资源。畲族家风传承的现实意义，主要表现为以下三点：第一，畲族家风是个人成长教育模式的实现方式；第二，在畲族生活中，畲族家风传承对社会主义核心价值观的践行；第三，在民族交流中，实现中华优秀传统文化的继承。
畲族一向注重族内子孙的道德教育，将其视为宗族发展的根本，与其说孩子的道德教育是一个家庭的事情，不如说孩子的道德教育与整个家族有关。社会的发展伴随着教育主体的转移，社会和学校在个体教育问题上肩负的责任越来越多，而家庭教育所占份额将逐步减少。家庭是人生开始的第一站，培养社会生活需要的价值观念、行为准则、生存技能等，对于人格的养成具有决定性作用。个体的人格对于家庭的稳定和壮大，以及子孙的延绵发展都有重要意义，因为不完善的人格品质将会使整个家庭陷入一种危机状态，对于家庭的稳定性有很大的威胁，而健全的人格对于个体一生的发展都有积极作用。儿童时期，在没有正式接触社会和学校之前，既是生理发育的关键时期，同时也是思想和行为的培育时期，他们的好奇心强、求知欲望、可塑性大，家风教育为孩子的一生的人格塑造打下了坚实的基础，是其他时期都不可取代的，这一点在皮亚杰的道德发展阶段理论中可以看出。①他的道德发展阶段理论将儿童的道德发展划分为四个阶段：第一阶段，自我中心的前道德阶段；第二阶段，他律的权威阶段；第三阶段，可逆性的初步自律阶段；第四阶段，公正的自律道德阶段。其中，第二阶段的生理时间为 6 岁到 8 岁，对于外在的权威具有非常坚定的尊重和顺从的态度，把将其所告知的权威规范和律令认定为是绝对的、不可否认的，在对别人的道德行为评价中，将以其所认知的准则为评判标准。第二阶段作为第一阶段和第三阶段的过渡阶段，对其后第三阶段和第四阶段的道德行为起了潜移默化的铺垫作用。畲族儿童在这四个重要的道德发展阶段时都生活在血缘关系密切的家族氛围中，充分地享受着族人利他主义充斥的和谐生活环境，为儿童道德发展提供了丰富的外在资源。
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参考文献（略）
本文编号：356646
本文链接：https://www.wllwen.com/wenshubaike/caipu/356646.html
